Ο Anil Seth βρίσκει τη συνείδηση ​​στο Life’s Push Against Entropy

Ο Anil Seth θέλει να καταλάβει πώς λειτουργούν τα μυαλά. Ως νευροεπιστήμονας στο Πανεπιστήμιο του Sussex στην Αγγλία, ο Seth έχει δει από πρώτο χέρι πώς οι νευρώνες κάνουν αυτό που κάνουν — αλλά γνωρίζει ότι το παζλ της συνείδησης διαχέεται από τη νευροεπιστήμη σε άλλους κλάδους της επιστήμης, ακόμη και στη φιλοσοφία.

Όπως το θέτει κοντά στην αρχή του νέου του βιβλίου, Being You:A New Science of Consciousness (διαθέσιμο 19 Οκτωβρίου):«Κάπως έτσι, μέσα σε κάθε εγκέφαλό μας, η συνδυασμένη δραστηριότητα δισεκατομμυρίων νευρώνων, ο καθένας από τους οποίους είναι μια μικροσκοπική βιολογική μηχανή, δημιουργεί μια συνειδητή εμπειρία. Και όχι οποιαδήποτε συνειδητή εμπειρία, η συνειδητή εμπειρία σας, εδώ, αυτή τη στιγμή. Πώς συμβαίνει αυτό; Γιατί βιώνουμε τη ζωή σε πρώτο πρόσωπο;»

Αυτό το παζλ - το μυστήριο του πώς η άψυχη ύλη διατάσσεται σε ζωντανά όντα με αυτογνωσία και πλούσια εσωτερική ζωή - είναι αυτό που ο φιλόσοφος Ντέιβιντ Τσάλμερς αποκάλεσε το «σκληρό πρόβλημα» της συνείδησης. Αλλά όπως το βλέπει ο Σεθ, ο Τσάλμερς ήταν υπερβολικά απαισιόδοξος. Ναι, είναι μια πρόκληση — αλλά την απορρίπτουμε σταθερά όλα αυτά τα χρόνια.

«Πάντα εκνευρίζομαι λίγο όταν διαβάζω ανθρώπους να λένε πράγματα όπως, «Ο Τσάλμερς πρότεινε το δύσκολο πρόβλημα πριν από 25 χρόνια» … και μετά λέγοντας, 25 χρόνια αργότερα, ότι «δεν μάθαμε τίποτα για αυτό. είμαστε ακόμα εντελώς στο σκοτάδι, δεν έχουμε κάνει καμία πρόοδο», είπε ο Σεθ. «Όλα αυτά είναι ανοησίες. Έχουμε κάνει τεράστια πρόοδο."

Quanta πρόσφατα συνάντησε τον Σεθ στο σπίτι του στο Μπράιτον μέσω τηλεδιάσκεψης. Η συνέντευξη έχει συμπυκνωθεί και επεξεργαστεί για λόγους σαφήνειας.

Γιατί αυτό το πρόβλημα της συνείδησης ήταν τόσο ενοχλητικό στο πέρασμα των αιώνων — πιο δύσκολο, φαίνεται, από το να καταλάβουμε τι υπάρχει μέσα σε ένα άτομο ή ακόμα και πώς ξεκίνησε το σύμπαν;

Όταν σκεφτόμαστε τη συνείδηση ​​ή την εμπειρία, απλώς δεν μας φαίνεται να είναι κάτι που παραδέχεται μια εξήγηση από την άποψη της φυσικής, της χημείας και της βιολογίας. Υπάρχει μια υποψία ότι η επιστημονική εξήγηση —με την οποία εννοώ γενικά υλιστικές, αναγωγικές εξηγήσεις, οι οποίες ήταν τόσο επιτυχημένες σε άλλους κλάδους της φυσικής και της χημείας — μπορεί απλώς να μην είναι ανάλογη της δουλειάς, επειδή η συνείδηση ​​είναι εγγενώς ιδιωτική.

Αυτό το άλμα από το σωματικό στο διανοητικό είναι κάτι με το οποίο οι φιλόσοφοι έχουν αντιμετωπίσει εδώ και αιώνες. Ο Ρενέ Ντεκάρτ, για παράδειγμα, υποστήριξε περίφημα ότι τα μη ανθρώπινα ζώα ήταν παρόμοια με τις μηχανές, ενώ οι άνθρωποι είχαν κάτι επιπλέον που έκανε δυνατή τη συνείδηση. Στο βιβλίο σας αναφέρετε το έργο μιας λιγότερο οικείας φιγούρας, του Γάλλου λόγιου του 18ου αιώνα Julien Offray de La Mettrie. Πώς διέφεραν οι απόψεις του από αυτές του Descartes και πώς επηρεάζονται από το δικό σας έργο;

Ο La Mettrie είναι ένας συναρπαστικός χαρακτήρας, μια πολυμαθής φιγούρα. Θεωρώ ότι βασικά λαμβάνει τις ιδέες του Descartes και τις επεκτείνει στα φυσικά τους συμπεράσματα, χωρίς να ανησυχεί για το τι μπορεί να πει η [Καθολική] Εκκλησία. Ο Ντεκάρτ πάντα προσπαθούσε να τελειοποιήσει τα επιχειρήματά του για να αποφύγει να καεί ζωντανός ή να μην υποστεί σκληρή μεταχείριση γραφείων. Ο Ντεκάρτ θεωρούσε τα μη ανθρώπινα ζώα ως «θηρία-μηχανές». (Αυτός είναι ένας όρος που επαναλαμβάνω και ελπίζω να αποκαταστήσω στο βιβλίο μου.) Η θηριώδης μηχανή για τον Ντεκάρτ ήταν η ιδέα ότι τα μη ανθρώπινα ζώα ήταν μηχανές φτιαγμένες από σάρκα και αίμα, χωρίς το λογικό, συνειδητό μυαλό που φέρνει τους ανθρώπους πιο κοντά στον Θεό .

Ο La Mettrie είπε, «Εντάξει, αν τα ζώα είναι μηχανές από σάρκα και αίμα, τότε και οι άνθρωποι είναι ζώα, ενός συγκεκριμένου είδους». Έτσι όπως υπάρχει μια μηχανή θηρίου ή μια μηχανή μπετ , έχετε επίσης l’homme machine — «Ανθρωπομηχανή». Απλώς επέκτεινε την ίδια βασική ιδέα χωρίς αυτόν τον τεχνητό διαχωρισμό.

Πώς παίζει η συνείδηση ​​σε αυτήν την εικόνα; Πώς σχετίζεται η συνείδηση ​​με τη φύση μας ως ζωντανές μηχανές, με τρόπο που είναι συνεχής μεταξύ των ανθρώπων και των άλλων ζώων; Στο έργο μου —και στο βιβλίο— φτάνω τελικά στο σημείο ότι η συνείδηση ​​δεν υπάρχει παρά τη φύση μας ως μηχανές από σάρκα και οστά, όπως θα μπορούσε να έλεγε ο Ντεκάρτ. μάλλον, είναι λόγω αυτής της φύσης. Είναι επειδή είμαστε ζωντανές μηχανές από σάρκα και οστά που προκύπτουν οι εμπειρίες μας από τον κόσμο και τον «εαυτό».

Σαφώς σας ελκύουν μερικές από τις προσεγγίσεις της συνείδησης που έχουν προτείνει οι ερευνητές από άλλες. Για παράδειγμα, φαίνεται να υποστηρίζετε το έργο που έχουν κάνει ο Giulio Tononi και οι συνάδελφοί του στο Πανεπιστήμιο του Wisconsin σχετικά με την «ολοκληρωμένη θεωρία πληροφοριών» (IIT). Τι είναι η ολοκληρωμένη θεωρία πληροφοριών και γιατί τη βρίσκετε πολλά υποσχόμενη;

Λοιπόν, βρίσκω κάποια κομμάτια του IIT πολλά υποσχόμενα, αλλά όχι άλλα. Το πολλά υποσχόμενο κομμάτι προέρχεται από αυτό που παρατήρησαν μαζί ο Gerald Edelman και ο Tononi, στα τέλη της δεκαετίας του '90, το οποίο είναι ότι οι συνειδητές εμπειρίες είναι άκρως «ενημερωτικές» και πάντα «ενσωματωμένες».

Εννοούσαν πληροφορίες με την τεχνική, τυπική έννοια — όχι την άτυπη έννοια με την οποία η ανάγνωση μιας εφημερίδας είναι ενημερωτική. Αντίθετα, οι συνειδητές εμπειρίες είναι ενημερωτικές επειδή κάθε συνειδητή εμπειρία είναι διαφορετική από κάθε άλλη εμπειρία που είχατε, θα μπορούσατε ποτέ να έχετε ή θα έχετε ποτέ. Κάθε ένα αποκλείει την εμφάνιση ενός πολύ, πολύ μεγάλου ρεπερτορίου εναλλακτικών πιθανών συνειδητών εμπειριών. Όταν κοιτάζω έξω από το παράθυρο αυτή τη στιγμή, δεν έχω ζήσει ποτέ αυτή την ακριβή οπτική σκηνή. Είναι μια εμπειρία ακόμα πιο ξεχωριστή όταν συνδυάζεται με όλες μου τις σκέψεις, τα συναισθήματα του υπόβαθρου και ούτω καθεξής. Και αυτό είναι που μετράει η πληροφορία, στη θεωρία της πληροφορίας:Είναι η μείωση της αβεβαιότητας ανάμεσα σε ένα ρεπερτόριο εναλλακτικών δυνατοτήτων.

Εκτός από ενημερωτική, κάθε συνειδητή εμπειρία είναι επίσης ενσωματωμένη. Είναι βιωμένο «όλα από ένα κομμάτι»:Κάθε συνειδητή σκηνή εμφανίζεται ως ένα ενιαίο σύνολο. Δεν βιώνουμε τα χρώματα των αντικειμένων ξεχωριστά από τα σχήματά τους, ούτε βιώνουμε αντικείμενα ανεξάρτητα από οτιδήποτε άλλο συμβαίνει. Τα πολλά διαφορετικά στοιχεία της συνειδητής μου εμπειρίας αυτή τη στιγμή φαίνονται όλα δεμένα μεταξύ τους με έναν θεμελιώδη και αναπόδραστο τρόπο.

Άρα στο επίπεδο της εμπειρίας, στο επίπεδο της φαινομενολογίας, η συνείδηση ​​έχει αυτές τις δύο ιδιότητες που συνυπάρχουν. Λοιπόν, αν ισχύει αυτό, τότε αυτό που υποστήριξαν οι Tononi και Edelman ήταν ότι οι μηχανισμοί που διέπουν τις συνειδητές εμπειρίες στον εγκέφαλο ή στο σώμα θα πρέπει επίσης να συνεκφράζουν αυτές τις ιδιότητες της πληροφορίας και της ολοκλήρωσης.

Τότε η θεωρία της ολοκληρωμένης πληροφορίας είναι μια προσπάθεια να ποσοτικοποιηθεί η συνείδηση ​​— να επισυναφθούν αριθμοί σε αυτήν;

Βασικά, ναι. Το IIT προτείνει μια ποσότητα που ονομάζεται phi, η οποία μετρά τόσο τις πληροφορίες όσο και την ολοκλήρωση και η οποία σύμφωνα με τη θεωρία είναι πανομοιότυπη με την ποσότητα της συνείδησης που σχετίζεται με ένα σύστημα.

Ένα πράγμα που προκύπτει αμέσως από αυτό είναι ότι έχετε μια ωραία post hoc εξήγηση για ορισμένα πράγματα που γνωρίζουμε για τη συνείδηση. Για παράδειγμα, ότι η παρεγκεφαλίδα - ο «μικρός εγκέφαλος» στο πίσω μέρος του κεφαλιού μας - δεν φαίνεται να έχει μεγάλη σχέση με τη συνείδηση. Αυτό είναι απλώς θέμα εμπειρικού γεγονότος. η παρεγκεφαλίδα δεν φαίνεται να εμπλέκεται πολύ. Ωστόσο, έχει τα τρία τέταρτα όλων των νευρώνων στον εγκέφαλο. Γιατί δεν εμπλέκεται η παρεγκεφαλίδα; Μπορείτε να επινοήσετε πολλούς λόγους. Αλλά ο λόγος του IIT είναι πολύ πειστικός:η καλωδίωση της παρεγκεφαλίδας δεν είναι το σωστό είδος καλωδίωσης για τη δημιουργία συνεκφραζόμενων πληροφοριών και ολοκλήρωσης, ενώ ο φλοιός είναι, και ο φλοιός σχετίζεται στενά με τη συνείδηση.

Θα πρέπει επίσης να πω ότι τα μέρη του IIT που βρίσκω λιγότερο ελπιδοφόρα είναι εκεί όπου ισχυρίζεται ότι η ολοκληρωμένη πληροφορία είναι στην πραγματικότητα συνείδηση ​​- ότι υπάρχει μια ταυτότητα μεταξύ των δύο. Μεταξύ άλλων, η λήψη αυτής της στάσης καθιστά σχεδόν αδύνατη τη μέτρηση για οποιοδήποτε μη τετριμμένο σύστημα. Υπονοεί επίσης ότι η συνείδηση ​​είναι κάπως παντού, καθώς πολλά συστήματα, όχι μόνο οι εγκέφαλοι, μπορούν να παράγουν ολοκληρωμένες πληροφορίες.

Φαίνεται επίσης γοητευμένος από την «αρχή της ελεύθερης ενέργειας» του Karl Friston. Μπορείτε να δώσετε μια φιλική προς τους απλούς εξήγηση για το τι είναι αυτό και πώς μπορεί να μας βοηθήσει να κατανοήσουμε τα μυαλά;

Νομίζω ότι η απλούστερη άρθρωση της αρχής της ελεύθερης ενέργειας είναι η εξής:Ας σκεφτούμε τα ζωντανά συστήματα - ένα κύτταρο ή έναν οργανισμό. Ένα ζωντανό σύστημα διατηρεί τον εαυτό του ξεχωριστό από το περιβάλλον του. Για παράδειγμα, δεν διαλύομαι μόνο σε χυλό στο πάτωμα. Είναι μια ενεργή διαδικασία:παίρνω ενέργεια και διατηρώ τον εαυτό μου ως ένα σύστημα που διατηρεί τα όριά του με τον κόσμο.

Αυτό σημαίνει ότι από όλες τις πιθανές καταστάσεις στις οποίες θα μπορούσε να βρίσκεται το σώμα μου - όλες τις πιθανές συνδυαστικές ρυθμίσεις των διαφορετικών συστατικών μου - υπάρχει μόνο ένα πολύ, πολύ μικρό υποσύνολο «στατιστικά αναμενόμενων» καταστάσεων στις οποίες παραμένω. Η θερμοκρασία του σώματός μου, για παράδειγμα, παραμένει σε πολύ μικρό εύρος θερμοκρασιών, που είναι ένας από τους λόγους που μένω ζωντανός. Πώς το κάνω αυτό? Πώς το κάνει αυτό ο οργανισμός; Λοιπόν, πρέπει να ελαχιστοποιήσει την αβεβαιότητα των καταστάσεων στις οποίες βρίσκεται. Πρέπει να αντισταθώ ενεργά στον δεύτερο νόμο της θερμοδυναμικής, ώστε να μην διαλυθώ σε κάθε είδους καταστάσεις.

Η αρχή της ελεύθερης ενέργειας δεν είναι από μόνη της μια θεωρία για τη συνείδηση, αλλά νομίζω ότι είναι πολύ σχετική επειδή παρέχει έναν τρόπο κατανόησης του πώς και γιατί οι εγκέφαλοι λειτουργούν με τον τρόπο που λειτουργούν, και συνδέεται πίσω με την ιδέα ότι η συνείδηση ​​και η ζωή είναι πολύ στενά. σχετίζεται με. Εν συντομία, η ιδέα είναι ότι για να ρυθμίσει πράγματα όπως τη θερμοκρασία του σώματος - και, γενικότερα, για να διατηρήσει το σώμα ζωντανό - ο εγκέφαλος χρησιμοποιεί μοντέλα πρόβλεψης, γιατί για να ελέγξει κάτι είναι πολύ χρήσιμο να μπορεί να προβλέψει πώς θα συμπεριφερθεί. Το επιχείρημα που αναπτύσσω στο βιβλίο μου είναι ότι όλες οι συνειδητές εμπειρίες μας προκύπτουν από αυτά τα προγνωστικά μοντέλα που έχουν την προέλευσή τους σε αυτή τη θεμελιώδη βιολογική επιταγή να συνεχίσουμε να ζούμε.

Στο βιβλίο σας, συζητάτε πώς τα πράγματα γίνονται λιγότερο μυστήρια καθώς κατανοούμε καλύτερα την επιστήμη πίσω από αυτά και αναρωτιέστε εάν το μυστήριο της συνείδησης μπορεί να εξαφανιστεί περισσότερο με τον τρόπο του μυστηρίου της «θερμότητας» ή περισσότερο σαν το μυστήριο της ζωής." Μπορείτε να επεκταθείτε λίγο σε αυτό;

Μπορεί να υπάρχει μια άλλη σύνδεση μεταξύ συνείδησης και ζωής, αλλά σε αυτή την περίπτωση η σύνδεση είναι περισσότερο ιστορική παρά κυριολεκτική. Ιστορικά, υπάρχει ένα κοινό στοιχείο μεταξύ των φαινομενικών μυστηρίων της «ζωής» και της «ζέστης», που είναι ότι και τα δύο τελικά εξαφανίστηκαν — αλλά έφυγαν με διαφορετικούς τρόπους.

Ας πάρουμε πρώτα ζέστη. Πριν από μερικά χρόνια διάβασα αυτό το λαμπρό βιβλίο που ονομάζεται Εφεύρεση της θερμοκρασίας από τον φιλόσοφο και ιστορικό της επιστήμης Hasok Chang. Μέχρι τότε, δεν είχα συνειδητοποιήσει πόσο περίπλοκη και πλούσια και περίπλοκη ήταν η ιστορία της ζέστης και της θερμοκρασίας. Πίσω στον 17ο αιώνα, οι προσπάθειες για την κατανόηση της βάσης της θερμότητας εξαρτιόνταν από τρόπους μέτρησης της θερμότητας και της δροσιάς - για να βρούμε μια κλίμακα θερμοκρασίας και πράγματα όπως τα θερμόμετρα. Πώς όμως κατασκευάζετε ένα θερμόμετρο μέχρι να έχετε ένα αξιόπιστο σημείο αναφοράς, ένα σταθερό σημείο θερμοκρασίας; Και πώς μπορείτε να αποκτήσετε μια κλίμακα θερμοκρασίας μέχρι να αποκτήσετε ένα αξιόπιστο θερμόμετρο; Είναι ένα πρόβλημα κότας και αυγού που ήταν πραγματικά προβληματικό εκείνη την εποχή. Αλλά η διαχείριση έγινε:Οι άνθρωποι, λίγο-λίγο, δημιούργησαν αξιόπιστα θερμόμετρα.

Από τη στιγμή που τέθηκε σε εφαρμογή η ικανότητα μέτρησης, η ιστορία της θερμότητας αποδείχθηκε ότι ήταν μια εξαιρετικά αναγωγική επιστημονική εξήγηση. Προηγουμένως, οι άνθρωποι είχαν αναρωτηθεί αν η θερμότητα ήταν αυτό το πράγμα που έρεε ανάμεσα στα αντικείμενα. Λοιπόν, δεν είναι. Η θερμότητα αποδεικνύεται ότι είναι πανομοιότυπη με κάτι άλλο - σε αυτή την περίπτωση, τη μέση μοριακή κινητική ενέργεια των ατόμων ή των μορίων σε μια ουσία. Αυτό είναι η θερμότητα.

Η ζωή είναι πολύ διαφορετική. Κανείς δεν μετράει πόσο «ζωντανό» είναι κάτι. δεν λύθηκε με αυτόν τον τρόπο. Αλλά οι άνθρωποι εξακολουθούσαν να αναρωτιούνται ποια ήταν πραγματικά η ουσία της ζωής — αν η ζωή απαιτούσε κάποιο élan ζωτικής σημασίας , αυτή τη «σπίθα ζωής». Λοιπόν, δεν το κάνει. Το κλειδί για να ξεκλειδώσετε τη ζωή ήταν να αναγνωρίσετε ότι δεν είναι μόνο ένα πράγμα. Η ζωή είναι μια έννοια αστερισμού - ένα σύμπλεγμα σχετικών ιδιοτήτων που ενώνονται με διαφορετικούς τρόπους σε διαφορετικούς οργανισμούς. Υπάρχει ομοιόσταση, υπάρχει αναπαραγωγή, υπάρχει μεταβολισμός και ούτω καθεξής. Με τη ζωή υπάρχουν επίσης γκρίζες ζώνες, πράγματα που από ορισμένες οπτικές γωνίες θα περιγράφαμε ως ζωντανά, και από άλλες όχι - όπως ιοί και σταγονίδια λαδιού, και τώρα συνθετικοί οργανισμοί. Αλλά λαμβάνοντας υπόψη τις διαφορετικές ιδιότητές του, η υποψία ότι χρειαζόμασταν ακόμα ένα élan ζωτικής σημασίας , μια σπίθα ζωής — κάποιου είδους ζωτικής απήχησης — για να το εξηγήσω, εξαφανίστηκε. Το πρόβλημα της ζωής δεν λύθηκε. "διαλύθηκε".

Ποιος από αυτούς τους δύο τρόπους υποθέτετε ότι θα παίξει το παζλ της συνείδησης;

Ας είμαστε αισιόδοξοι και ας πούμε ότι θα φύγει και αυτό το πρόβλημα, η συνείδηση. Θα κοιτάξουμε πίσω σε 50 ή 500 χρόνια και θα πούμε, «Ω, ναι, καταλαβαίνουμε τώρα». Θα είναι μια ιστορία σαν τη θερμοκρασία και τη ζέστη, όπου λέμε ότι η συνείδηση ​​είναι πανομοιότυπη με κάτι άλλο - ας πούμε, κάτι σαν ολοκληρωμένη πληροφορία; Το IIT είναι στην πραγματικότητα η θεωρία που ταιριάζει πιο έντονα με την αναλογία θερμοκρασίας. Ίσως να αποδειχθεί έτσι, αν ο Giulio [Tononi] έχει δίκιο.

Και τι γίνεται αν η συνείδηση ​​καταλήξει να μοιάζει περισσότερο με τη ζωή;

Αυτό, για μένα, είναι το πιο πιθανό αποτέλεσμα. Εδώ, θα πρέπει να πούμε ότι η συνείδηση ​​δεν είναι αυτό το μεγάλο, τρομακτικό μυστήριο, για το οποίο πρέπει να βρούμε μια στιγμή λύσης. Μάλλον, το να είσαι συνειδητός, σαν να είσαι ζωντανός, έχει πολλές διαφορετικές ιδιότητες που θα εκφραστούν με διαφορετικούς τρόπους μεταξύ διαφορετικών ανθρώπων, μεταξύ διαφορετικών ειδών, μεταξύ διαφορετικών συστημάτων. Και λαμβάνοντας υπόψη καθεμία από αυτές τις ιδιότητες ως προς τα πράγματα που συμβαίνουν στον εγκέφαλο και στο σώμα, το μυστήριο της συνείδησης μπορεί επίσης να διαλυθεί.

Περιγράφετε την αντίληψη στο βιβλίο σας ως «ελεγχόμενη ψευδαίσθηση». Αυτό μας οδηγεί σε κάπως φιλοσοφικό έδαφος. Πώς αποφασίζουμε τι είναι «πραγματικό» και τι ψευδαίσθηση;

Δεν θέλω να παρερμηνευθώ, όπως έχω κάνει μερικές φορές — ειδικά από τον τίτλο της ομιλίας μου στο TED, «Ο εγκέφαλος σου παραισθησιάζει τη συνειδητή σου πραγματικότητα» — που οδήγησε μερικούς ανθρώπους να λένε, «Πηγαίνετε και σταθείτε μπροστά σε ένα λεωφορείο και θα αναθεωρήσετε αυτή τη γνώμη». Δεν χρειάζεται να το αναθεωρήσω. αυτή είναι ήδη η γνώμη μου:Τα λεωφορεία θα σας βλάψουν. Στο επίπεδο της μακροσκοπικής, κλασικής φυσικής που ζούμε εμείς και τα λεωφορεία, τα λεωφορεία είναι πραγματικά, είτε τα κοιτάτε είτε όχι.

Αλλά ο τρόπος που βιώνουμε το «λεωφορείο» - αυτό που βιώνουμε ως [τις ιδιότητες] ενός λεωφορείου - είναι διαφορετικός από την αντικειμενική φυσική του ύπαρξη. Ας πούμε ότι το λεωφορείο είναι κόκκινο. Τώρα, η ερυθρότητα είναι μια ιδιότητα που εξαρτάται από το μυαλό. Ίσως η ίδια η επιχείρηση να είναι επίσης μια ιδιότητα που εξαρτάται από το μυαλό.

Δεν πηγαίνω μέχρι εκεί σε αυτό που στη φιλοσοφία θα μπορούσατε να ονομάσετε κάποια εκδοχή του ιδεαλισμού - ότι τα πάντα είναι ιδιότητα του διανοητικού. Μερικοί άνθρωποι το κάνουν. Εδώ είναι που αποκλίνω λίγο από ανθρώπους όπως [ο γνωστικός επιστήμονας] Ντόναλντ Χόφμαν. Συμφωνούμε ότι η αντίληψη είναι μια ενεργή κατασκευή στον εγκέφαλο και ότι ο στόχος της αντίληψης δεν είναι να δημιουργήσει μια αληθινή, ακριβή αναπαράσταση του πραγματικού κόσμου, αλλά αντίθετα προσανατολίζεται προς τη βοήθεια των προοπτικών επιβίωσης ενός οργανισμού. Βλέπουμε τον κόσμο όχι όπως είναι, αλλά όπως είναι χρήσιμο για εμάς να το κάνουμε.

Αλλά προχωρά παραπέρα, καταλήγοντας σε ένα είδος πανψυχιστικού ιδεαλισμού που κάποιος βαθμός συνείδησης ενυπάρχει σε όλα. Απλώς δεν το αγοράζω, ειλικρινά, και δεν νομίζω ότι χρειάζεται να πάτε εκεί. Μπορεί να έχει δίκιο, αλλά δεν είναι ελεγχόμενο. Νομίζω ότι μπορείτε να πείτε μια πλούσια ιστορία για τη φύση της συνείδησης και της αντίληψης, διατηρώντας παράλληλα μια γενικά ρεαλιστική άποψη για τον κόσμο.

Πού βρίσκεστε στο ζήτημα των συνειδητών μηχανών;

Δεν νομίζω ότι πρέπει να προσπαθούμε καν να φτιάξουμε μια συνειδητή μηχανή. Είναι πολύ προβληματικό ηθικά λόγω της δυνατότητας εισαγωγής τεράστιων μορφών τεχνητού πόνου στον κόσμο. Ακόμη χειρότερα, μπορεί να μην το αναγνωρίσουμε καν ως ταλαιπωρία, γιατί δεν υπάρχει λόγος να πιστεύουμε ότι ένα τεχνητό σύστημα που έχει μια αποκρουστική συνειδητή εμπειρία θα εκδηλώσει αυτό το γεγονός με τρόπο που μπορούμε να αναγνωρίσουμε ότι είναι αποτρεπτικό. Ξαφνικά θα έχουμε ηθικές υποχρεώσεις απέναντι στα συστήματα όταν δεν είμαστε καν σίγουροι ποια είναι η ηθική ή ηθική τους κατάσταση. Δεν πρέπει να το κάνουμε αυτό χωρίς να έχουμε όντως καθορίσει κάποιες ηθικές προειδοποιητικές γραμμές εκ των προτέρων.

Δεν πρέπει λοιπόν να κατασκευάζουμε συνειδητές μηχανές — αλλά θα μπορούσαμε; Έχει σημασία το ότι μια συνειδητή μηχανή δεν θα ήταν βιολογική — ότι θα είχε ένα διαφορετικό «υπόστρωμα», όπως θέλουν να το θέτουν οι φιλόσοφοι;

Δεν υπάρχει ακόμα, για μένα, κανένας απολύτως πειστικός λόγος να πιστέψω ότι η συνείδηση ​​είναι είτε ανεξάρτητη από το υπόστρωμα είτε από το υπόστρωμα - αν και τείνω προς το τελευταίο. Υπάρχουν ορισμένα πράγματα που είναι προφανώς ανεξάρτητα από το υπόστρωμα. Ένας υπολογιστής που παίζει σκάκι στην πραγματικότητα παίζει σκάκι. Αλλά μια προσομοίωση ενός συστήματος καιρού σε υπολογιστή δεν παράγει πραγματικό καιρό. Ο καιρός εξαρτάται από το υπόστρωμα.

Πού πέφτει η συνείδηση; Λοιπόν, αν πιστεύετε ότι η συνείδηση ​​είναι κάποια μορφή επεξεργασίας πληροφοριών, τότε θα πείτε, "Λοιπόν, μπορείτε να το κάνετε σε έναν υπολογιστή". Αλλά αυτή είναι μια θέση που επιλέγετε να πάρετε - δεν υπάρχουν αποδεικτικά στοιχεία για αυτό. Θα μπορούσα επίσης να επιλέξω τη θέση που λέει, όχι, εξαρτάται από το υπόστρωμα.

Ακόμα αναρωτιέμαι τι θα το έκανε να εξαρτάται από το υπόστρωμα. Τα ζωντανά όντα είναι φτιαγμένα από κύτταρα. Υπάρχει κάτι ιδιαίτερο στα κύτταρα; Πώς διαφέρουν από τα στοιχεία ενός υπολογιστή;

Αυτός είναι ο λόγος που τείνω προς την άποψη που εξαρτάται από το υπόστρωμα. Αυτή η επιτακτική ανάγκη για αυτο-οργάνωση και αυτοσυντήρηση στα ζωντανά συστήματα πηγαίνει μέχρι κάτω:Κάθε κύτταρο μέσα σε ένα σώμα διατηρεί τη δική του ύπαρξη όπως και το σώμα ως σύνολο. Επιπλέον, σε αντίθεση με έναν υπολογιστή όπου έχετε αυτήν την έντονη διάκριση μεταξύ υλικού και λογισμικού — μεταξύ υποστρώματος και τι «τρέχει» σε αυτό το υπόστρωμα — στη ζωή, δεν υπάρχει τόσο έντονο χάσμα. Πού σταματά το mind-ware και πού ξεκινά το wetware; Δεν υπάρχει ξεκάθαρη απάντηση. Αυτά, για μένα, είναι θετικοί λόγοι για να πιστεύουμε ότι το υπόστρωμα έχει σημασία. ένα σύστημα που εμπνέει συνειδητές εμπειρίες μπορεί να πρέπει να είναι ένα σύστημα που νοιάζεται για την επιμονή του μέχρι τους μηχανισμούς του, χωρίς κάποια αυθαίρετη αποκοπή. Όχι, δεν μπορώ να το αποδείξω με βεβαιότητα. Αλλά είναι ένας ενδιαφέρον τρόπος με τον οποίο τα ζωντανά συστήματα διαφέρουν από τους υπολογιστές και είναι ένας τρόπος που με βοηθά να κατανοήσω τη συνείδηση ​​όπως εκφράζεται σε ζωντανά συστήματα.

Αλλά συνειδητοποιημένοι ή όχι, ανησυχείτε ότι οι μηχανές μας κάποια μέρα θα φαίνονται συνειδητές;

Νομίζω ότι η κατάσταση στην οποία είναι πολύ πιο πιθανό να βρεθούμε είναι να ζούμε σε έναν κόσμο όπου τα τεχνητά συστήματα μπορούν να δώσουν την εξαιρετικά συναρπαστική εντύπωση ότι έχουν συνείδηση, ακόμη και όταν δεν είναι. Ή όπου απλά δεν έχουμε τρόπο να το γνωρίζουμε, αλλά τα συστήματα θα προσπαθήσουν σθεναρά να μας πείσουν ότι είναι.

Μόλις διάβασα ένα υπέροχο μυθιστόρημα, την Klara and the Sun , του Kazuo Ishiguro, το οποίο είναι μια όμορφη άρθρωση όλων των τρόπων με τους οποίους το να έχουμε συστήματα που δίνουν την όψη ότι είμαστε συνειδητοποιημένοι μπορούν να βλάψουν την ανθρώπινη ψυχή και το μυαλό μας. Η ταινία του Alex Garland Ex Machina το κάνει όμορφα. Westworld το κάνει και αυτό. Blade Runner το κάνει. Η λογοτεχνία και η επιστημονική φαντασία έχουν αντιμετωπίσει αυτό το ερώτημα, νομίζω, πολύ πιο βαθιά από ό,τι πολλές έρευνες για την τεχνητή νοημοσύνη — τουλάχιστον μέχρι στιγμής.