Το δύσκολο πρόβλημα με άλλα μυαλά

Η ανθρώπινη «εξαίρεση» είναι για πολλούς ανθρώπους μια αδιαμφισβήτητη υπόθεση. Για τους θρησκευόμενους, είναι ένα θεόδοτο γεγονός. για τους ανθρωπιστές, είναι μια γιορτή των μοναδικών νοητικών μας ικανοτήτων. Κανένα άλλο είδος δεν έχει δημιουργήσει μουσική, τέχνη, λογοτεχνία, ούτε έχει φτιάξει ουρανοξύστες, ούτε έχει φανταστεί να πάει στο φεγγάρι και να καταλάβει πώς να πάει εκεί και πώς να επιστρέψει. Κανένα άλλο είδος δεν έχει βρει θεραπείες για κοινές ασθένειες και θανατηφόρες ασθένειες. Είμαστε τα μόνα ζώα που χρησιμοποιούν τη γλώσσα για να μοιραστούν εσωτερικές εμπειρίες μεταξύ τους.

Τα μοναδικά μας χαρακτηριστικά προέκυψαν μέσα από αλλαγές που μας έκαναν διαφορετικούς από τους προγόνους μας πρωτεύοντα και άλλα θηλαστικά. Το γεγονός είναι ότι συνεχίζουμε να αλλάζουμε με την πάροδο του χρόνου. Εάν το είδος μας επιβιώσει αρκετά, οι μελλοντικοί άνθρωποι θα είναι διαφορετικοί από εμάς και ίσως να εμφανιστούν νέα ανθρώπινα είδη, με ασύλληπτες όμως ικανότητες.

Κάθε είδος είναι, εξ ορισμού, διαφορετικό. Μας ενδιαφέρουν οι διαφορές μας γιατί είναι δικές μας. Αλλά από μια εξελικτική προοπτική σε όλη τη μακρά ιστορία της ζωής, τα χαρακτηριστικά μας δεν είναι καλύτερα ή πιο πολύτιμα από εκείνα που έχει οποιοσδήποτε άλλος οργανισμός. Είναι απλά διαφορετικοί.

Μία από τις υποτιθέμενες διαφορές μας είναι πηγή πολλών συζητήσεων. Και αυτό φυσικά αφορά τη φύση του ανθρώπινου μυαλού. Σε ποιο βαθμό οι ψυχικές μας καταστάσεις επικαλύπτονται και αποκλίνουν από αυτές άλλων ειδών; Κανείς δεν θα μπέρδευε ποτέ το σώμα ενός άλλου ζώου με αυτό ενός ανθρώπου. Ακόμη και οι πιο στενοί συγγενείς μας σε πρωτεύοντα έχουν σώματα που διαφέρουν από το δικό μας. Ωστόσο, αποδίδουμε ελεύθερα ψυχικές καταστάσεις παρόμοιες με αυτές που βιώνουμε σε άλλα ζώα.

Ο Κάρολος Δαρβίνος πάλεψε με αυτό το πρόβλημα καθώς προσπαθούσε να συμβιβάσει τη βιολογική του θεωρία της εξέλιξης με τις ισχυρές του απόψεις για την ψυχική ζωή των ζώων. Ισχυρίστηκε ότι «δεν υπάρχουν θεμελιώδεις διαφορές μεταξύ του ανθρώπου και των ανώτερων θηλαστικών όσον αφορά τις νοητικές ικανότητες» και θεωρούσε τα συναισθήματα των ζώων ως ψυχικές καταστάσεις συγκρίσιμες με εκείνες που βιώνουν οι άνθρωποι. Τα κείμενά του ήταν γεμάτα με ελεύθερα σχόλια σχετικά με τη συνείδηση ​​των ζώων που βασίζονταν, όχι στην επιστήμη, αλλά στην κοινή λογική και τη λαϊκή σοφία - δηλαδή, υποθέτοντας ότι αυτό που συμβαίνει στο μυαλό ενός ανθρώπου είναι παρόμοιο με αυτό που συμβαίνει μέσα στο κεφάλι άλλων ζώων σε παρόμοιες καταστάσεις.

Κατά τη βικτωριανή εποχή στην οποία έζησε ο Δαρβίνος, ο ανθρωπομορφισμός ήταν αχαλίνωτος στη νεαρή επιστήμη της συμπεριφοράς των ζώων (εν μέρει λόγω της επιρροής του Δαρβίνου), καθώς και στη λαϊκή κουλτούρα — το μυθιστόρημα Μαύρη ομορφιά , για ένα άλογο που αφηγήθηκε την κακομεταχείρισή του από τους ανθρώπους, ήταν μπεστ σέλερ. Οι ιδέες του Δαρβίνου σχετικά με τη σχέση των σωμάτων των ζώων με το δικό μας ήταν επαναστατικές, αλλά ήταν σταθερός με κοινή σοφία όταν επρόκειτο για τη νοημοσύνη των ζώων.

Όταν ρωτήθηκε γιατί έβλεπε τη συμπεριφορά των ζώων από την άποψη της ανθρώπινης εμπειρίας, δεδομένου ότι η πιο τυπική προσέγγισή του ήταν να εντοπίσει πώς είναι οι άνθρωποι όπως τα άλλα ζώα, ο Δαρβίνος απάντησε λέγοντας ότι ήταν «πιο χαρούμενη» και «λιγότερο ενοχλητική», Σκεφτείτε τα ζώα με ανθρώπινους όρους παρά να αντιμετωπίζετε τους ανθρώπους ως με «θηριώδεις» ιδιότητες. Πολλοί έχουν σχολιάσει τις ελλείψεις του Δαρβίνου σε αυτόν τον τομέα. Για παράδειγμα, σε μια ιστορία της ψυχολογίας, ο Φρεντ Κέλερ επεσήμανε ότι «ο Δαρβίνος χάρισε μια ψυχική ζωή στα ξαδέρφια του ανθρώπου με πολύ ανοιχτό χέρι χωρίς τον αυτοκριτικό ζήλο που σημάδεψε τις βιολογικές του προσπάθειες».

Κάθε επιστήμονας είναι επίσης απλός άνθρωπος και φέρνει καθημερινές υποθέσεις στο εργαστήριο. Μελετάμε ψυχολογικές διεργασίες επειδή έχουμε ψυχολογικές εμπειρίες και θέλουμε να μάθουμε περισσότερα για αυτές. Αλλά για να κατανοήσουμε επιστημονικά τις ψυχολογικές εμπειρίες, πρέπει να υπερβούμε τις απλές διαισθήσεις και τις αναλογίες και να κάνουμε έρευνα για να αποκαλύψουμε πώς λειτουργούν πραγματικά τα πράγματα.

Ήμουν μια φορά σε ένα δείπνο όπου ήταν παρών ένας διάσημος φυσικός. Απέρριψε κατηγορηματικά τον ισχυρισμό μου ότι η συνείδηση ​​των ζώων είναι ένα πραγματικά δύσκολο επιστημονικό πρόβλημα και ότι επιστημονικά δεν γνωρίζουμε πραγματικά τι, αν μη τι άλλο, βιώνουν άλλα ζώα. «Φυσικά τα ζώα έχουν τις αισθήσεις τους» φώναξε και συνέχισε να μιλά εκτενώς για τη συμπεριφορά του σκύλου του. Τώρα ας υποθέσουμε ότι κάποιος από άλλο πεδίο του είπε ότι η κβαντική φυσική δεν μπορεί να έχει δίκιο γιατί η κοινή λογική υποδηλώνει το αντίθετο. Σίγουρα δεν θα έδινε πίστη σε μια τέτοια πρόκληση.

Η γλώσσα μας είναι εγγενώς ανθρωπόμορφη και ως εκ τούτου οι έννοιες και οι σκέψεις μας τείνουν να κλίνουν και προς αυτή την κατεύθυνση. J. S. Kennedy, γράφοντας στο The New Anthropomorphism , προτείνει ότι «Η ανθρωπόμορφη σκέψη… είναι ενσωματωμένη μέσα μας… μας τρώγεται πολιτιστικά από την πρώιμη παιδική ηλικία. Προφανώς έχει επίσης «προγραμματιστεί» στην κληρονομική μας σύνθεση μέσω της φυσικής επιλογής, ίσως επειδή αποδείχθηκε χρήσιμο για την πρόβλεψη και τον έλεγχο της συμπεριφοράς των ζώων.»

Αν ο Κένεντι έχει δίκιο, δεν μπορούμε παρά να είμαστε ανθρωπόμορφοι. Αυτό είναι μόνο μέρος της ανθρώπινης φύσης. Ο Χέρμπερτ Σπένσερ Τζένινγκς, ένας συγκριτικός ψυχολόγος των αρχών του 20ου αιώνα του οποίου η εργασία για τη συμπεριφορά των μονοκύτταρων πρωτοζώων επηρεάστηκε σε μεγάλο βαθμό από τον Δαρβίνο, δίνει ένα καλό παράδειγμα:«Αν Ameoba ήταν ένα μεγαλόσωμο ζώο, έτσι ώστε να εντάσσεται στην καθημερινή εμπειρία των ανθρώπων, η συμπεριφορά του θα προκαλούσε αμέσως την απόδοση σε αυτό καταστάσεων ευχαρίστησης και πόνου, πείνας, επιθυμίας και άλλα παρόμοια.»

Πέρα από μια γενική τάση προς τον ανθρωπομορφισμό, κάθε επιστήμονας έρχεται επίσης στο εργαστήριο με άλλες προσωπικές προκαταλήψεις και διαθέσεις. Ο φιλόσοφος Μπέρτραντ Ράσελ σημείωσε κάποτε, «Όλα τα ζώα που έχουν παρατηρηθεί προσεκτικά συμπεριφέρθηκαν έτσι ώστε να επιβεβαιώνουν τη φιλοσοφία στην οποία πίστευε ο παρατηρητής πριν ξεκινήσουν οι παρατηρήσεις του».

Ο Mahzarin Banaji και ο Anthony Greenwald εξηγούν γιατί είναι δύσκολο να προστατευτείς από ψυχικές προδιαθέσεις. Η ανθρώπινη φύση είναι τέτοια που οι προκαταλήψεις μας δεν είναι ελεύθερα διαθέσιμες στο συνειδητό μυαλό μας. Και είναι δύσκολο να αντισταθμίσεις κάτι που δεν ξέρεις ότι έχεις.

Το γεγονός είναι ότι η έρευνα για τη συμπεριφορά των ζώων πρέπει να ξεκινήσει από μια ανθρωπόμορφη στάση. Μελετάμε πράγματα που μας ενδιαφέρουν. Ως αποτέλεσμα, η έρευνα για τη συμπεριφορά των ζώων συχνά περιλαμβάνει ερεθίσματα που προκαλούν σημαντικές εμπειρίες στους ανθρώπους - ερεθίσματα που μας κάνουν να νιώθουμε φόβο, πόνο ή ευχαρίστηση. Μερικοί επιστήμονες, συμπεριλαμβανομένων αξιότιμων, προτείνουν, όπως ο Δαρβίνος, ότι επειδή τέτοια ερεθίσματα μας κάνουν να νιώθουμε με έναν συγκεκριμένο τρόπο, εάν ένα ζώο ανταποκρίνεται παρόμοια, πρέπει να αισθάνεται αυτό που κάνουμε. Για παράδειγμα, ο πρωτοπαθολόγος Frans de Waal εξέφρασε αυτό το συναίσθημα όταν έγραψε:«Εάν τα στενά συγγενικά είδη ενεργούν το ίδιο, οι υποκείμενες νοητικές διεργασίες είναι πιθανώς οι ίδιες». Και η Jane Goodall δηλώνει, στην πραγματικότητα, ότι «τα ζώα αισθάνονται ευχαρίστηση και λύπη, ενθουσιασμό και αγανάκτηση, κατάθλιψη, φόβο και πόνο». «Ξέρει» τι βιώνουν τα ζώα επειδή έχει δει σημαινόμενα αυτών των συναισθημάτων στη συμπεριφορά τους. Αλλά αν το μόνο που έπρεπε να κάνουμε για να συνδέσουμε συνειδητές καταστάσεις όπως τα συναισθήματα με τη συμπεριφορά ήταν να παρατηρήσουμε τη συμπεριφορά, δεν θα χρειαζόμασταν επίπονη επιστημονική έρευνα. Η απλή παρατήρηση δεν αρκεί.

Ίσως τέτοια σχόλια να αντικατοπτρίζουν μια προσπάθεια να αντιμετωπιστούν οι προηγουμένως διαδεδομένες συμπεριφοριστικές απόψεις για τα ζώα ως αλόγιστες μηχανές ερεθίσματος-απόκρισης που ελέγχονται από παλαιότερες συνθήκες. Αλλά λίγοι, αν όχι καθόλου, ψυχολόγοι σήμερα σκέφτονται ότι η συμπεριφορά οφείλεται απλώς στην προετοιμασία. Ο ανθρώπινος νους, για παράδειγμα, θεωρείται πλέον συνήθως ότι περιλαμβάνει συνειδητές και μη συνειδητές πτυχές. Και πολλά από αυτά που κάνουμε εμείς οι άνθρωποι καθώς περνάμε στην καθημερινή μας ζωή πιστεύεται ότι ελέγχονται από το λεγόμενο «γνωστικό ασυνείδητο». Ενώ ορισμένες γνωστικά επεξεργασμένες πληροφορίες μπαίνουν στο συνειδητό μυαλό, οι περισσότερες όχι.

Ο αείμνηστος ερευνητής της συνείδησης Larry Weiskrantz σημείωσε προληπτικά, δεδομένου ότι η συνείδηση ​​δεν είναι πάντα απαραίτητη για την ανθρώπινη αντίληψη και συμπεριφορά, η απόδειξη ότι τα ζώα παράγουν κατάλληλες συμπεριφορικές αντιδράσεις σε οπτικά ερεθίσματα δεν πληρούν τις προϋποθέσεις ως απόδειξη ότι έχουν συνείδηση ​​αυτού που βλέπουν. Το γεγονός ότι μερικοί, αλλά όχι όλοι, από τους γνωστικούς μας μηχανισμούς μοιράζονται με άλλα ζώα, σημαίνει ότι η επιλογή δεν είναι μεταξύ του αν η περίπλοκη συμπεριφορά των ζώων οφείλεται στην προετοιμασία ή στη συνείδηση. Η μη συνειδητή γνώση είναι μια ενδιάμεση πηγή ελέγχου της συμπεριφοράς και η συνείδηση ​​δεν θα πρέπει να θεωρείται ότι αποτελεί τη βάση της συμπεριφοράς, ακόμη και της περίπλοκης συμπεριφοράς, εκτός εάν μπορούν να αποκλειστούν μη συνειδητές διαδικασίες.

Πολλοί δυσκολεύονται να φανταστούν ότι αυτού του είδους οι συμπεριφορές μπορούν να πραγματοποιηθούν ασυνείδητα σε ζώα, αφού εμείς οι άνθρωποι συνήθως έχουμε συνείδηση ​​όταν κάνουμε τέτοια πράγματα μόνοι μας. Αλλά το επιστημονικό ερώτημα σε ένα πείραμα σε ανθρώπους ή ζώα δεν είναι αν ο οργανισμός έχει την ικανότητα για συνείδηση ​​με κάποια γενική έννοια, αλλά εάν η συνείδηση ​​λογοδοτεί συγκεκριμένα για τη συμπεριφορά που μελετήθηκε. Εάν αυτό δεν ελεγχθεί, η δήλωση ότι εμπλέκεται η συνείδηση ​​δεν δικαιολογείται επιστημονικά.

Το φιλοσοφικό «πρόβλημα των άλλων μυαλών» χρησιμοποιείται μερικές φορές για να δικαιολογήσει το συμπέρασμα ότι, εφόσον έχουμε πρόσβαση μόνο στο δικό μας μυαλό, δεν ξέρουμε πραγματικά τι είναι στο μυαλό των άλλων ανθρώπων. Επομένως, λέει το επιχείρημα, οι ισχυρισμοί για τη συνείδηση ​​των ζώων είναι εξίσου δικαιολογημένοι με τους ισχυρισμούς για την ανθρώπινη συνείδηση. Αλλά αυτό δεν ισχύει.

Στην ανθρώπινη έρευνα, υπάρχουν διαθέσιμες μέθοδοι για τη διάκριση του συνειδητού ελέγχου της συμπεριφοράς από τον μη συνειδητό έλεγχο. Για παράδειγμα, τα οπτικά ερεθίσματα μπορούν να παρουσιαστούν με τέτοιο τρόπο ώστε να επιτρέπουν ή να αποτρέπουν τη συνειδητή επίγνωση (η συνείδηση ​​εμποδίζεται με το να αναβοσβήνει για λίγο το ερέθισμα και να το ακολουθεί με ένα πιο μακροχρόνιο ερέθισμα που «καλύπτει» το πρώτο). Σε τέτοιες μελέτες, οι άνθρωποι δεν μπορούν να αναφέρουν προφορικά την ταυτότητα του ερεθίσματος (αρνούνται ότι είδαν οτιδήποτε). Ωστόσο, οι μη λεκτικές συμπεριφορικές αντιδράσεις (δείχνοντας ή πατώντας κουμπιά) ή αλλαγές στις φυσιολογικές αποκρίσεις (ιδρώτας, διαστολή της κόρης ή καρδιακός ρυθμός) μπορεί να υποδηλώνουν ότι το ερέθισμα υποβλήθηκε σε ουσιαστική επεξεργασία. Επειδή οι λεκτικές απαντήσεις (με την έννοια μιας ειλικρινούς, σκόπιμης αναφοράς, σε αντίθεση με ένα θαυμαστικό που προκαλείται αυτόματα) μπορούν να δοθούν μόνο για πράγματα που κάποιος γνωρίζει, η προφορική αναφορά είναι ο χρυσός κανόνας στην έρευνα της ανθρώπινης συνείδησης.

Το γεγονός ότι τα ζώα μπορούν να ανταποκριθούν μόνο μη λεκτικά σημαίνει ότι δεν υπάρχει αντίθετη κατηγορία απόκρισης που να μπορεί να χρησιμοποιηθεί για να διακρίνει τις συνειδητές από τις μη συνειδητές διαδικασίες. Κομψές μελέτες δείχνουν ότι τα ευρήματα που βασίζονται σε μη λεκτικές απαντήσεις σε έρευνα για την επεισοδιακή μνήμη, το νοητικό ταξίδι στο χρόνο, τη θεωρία του νου και την υποκειμενική αυτογνωσία στα ζώα συνήθως δεν πληρούν τις προϋποθέσεις ως επιτακτικά στοιχεία για τον συνειδητό έλεγχο της συμπεριφοράς. Τέτοια αποτελέσματα αποδίδονται καλύτερα με «πιότερους» όρους. δηλαδή με μη συνειδητές διαδικασίες ελέγχου. Αυτό δεν σημαίνει ότι τα ζώα δεν είχαν συνειδητή επίγνωση. Σημαίνει απλώς ότι τα αποτελέσματα των εν λόγω μελετών δεν υποστηρίζουν τη συμμετοχή της συνείδησης στον έλεγχο της συμπεριφοράς που δοκιμάστηκε.

Ορισμένες καταστάσεις στη ζωή αντιμετωπίζονται καλύτερα με επιστημονικό πρίσμα και άλλες όχι. Η Alexandra Horowitz εξέτασε τη διαίσθηση των ανθρώπων για τα κατοικίδια ζώα τους και έδειξε ότι οι συνειδητές σκέψεις και τα συναισθήματα που απέδωσαν στους γούνινους φίλους τους συνήθως δεν δικαιολογούνται επιστημονικά, καθώς οι συμπεριφορές του κατοικίδιου ζώου εξηγούνται με μεγαλύτερη ακρίβεια από γνωστικές διαδικασίες που δεν απαιτούν συνείδηση. Αυτό δεν σημαίνει ότι οι άνθρωποι πρέπει να υιοθετήσουν μια διαφορετική, πιο επιστημονική, προσέγγιση στα κατοικίδια ζώα τους. Τόσο οι άνθρωποι όσο και τα κατοικίδια ωφελούνται από τη μεταχείριση των κατοικίδιων σαν να έχουν σκέψεις και συναισθήματα, ανεξάρτητα από το τι έχει δείξει ή δεν έχει δείξει η επιστήμη.

Μερικές φορές υποστηρίζεται ότι μια ανθρωπόμορφη στάση απέναντι στη συνείδηση ​​των ζώων θα πρέπει να υιοθετηθεί για ηθικούς λόγους και θα πρέπει να χρησιμοποιηθούν επιστημονικά στοιχεία για να καθοριστεί ποια ζώα αξίζουν ηθική εξέταση. Αλλά η Marian Dawkins υποστήριξε εύγλωττα ότι η σύνδεση του ηθικού ζητήματος με την επιστήμη της συνείδησης των ζώων αποδυναμώνει παρά ενισχύει το ηθικό επιχείρημα, επειδή το ερώτημα ποια ζώα, εκτός από τους ανθρώπους, έχουν συνείδηση ​​και με ποιους τρόπους, είναι δύσκολο να προσδιοριστεί επιστημονικά. Παραθέτοντας τον Τόμας Χάξλεϊ, σημειώνει:«Μην προσποιείσαι ότι τα συμπεράσματα είναι βέβαια που δεν αποδεικνύονται ή αποδεικνύονται». Η ηθική μεταχείριση των ζώων είναι ένα σημαντικό και σύνθετο θέμα με επακόλουθες συνέπειες για τους κοινωνικούς κανόνες, συμπεριλαμβανομένων των κανόνων για την έρευνα. Αλλά τα ηθικά ζητήματα δεν πρέπει να συγχέονται με αυτά που μετρούν ως κριτήρια για την επιστημονική απόδειξη της συνείδησης. Δεν πρόκειται για το ίδιο είδος ερωτήσεων.

Ο Nick Humphrey, ένας επιστήμονας που έγινε φιλόσοφος, έκανε κάποτε μια μάλλον περίεργη πρόταση, δεδομένης της προηγούμενης καριέρας του:«Μακριά από κρίσιμα πρότυπα, αυστηρές μετρήσεις και ορισμούς. Εάν μια ανθρωπόμορφη εξήγηση αισθάνεται σωστά, δοκιμάστε το και δείτε. αν δεν σας φαίνεται σωστό, δοκιμάστε το ούτως ή άλλως." Αλλά τα πρότυπα, οι μετρήσεις και οι ορισμοί δεν είναι προαιρετικά. Είναι αυτά που εξυψώνουν την επιστήμη πάνω από τις κοινές διαισθήσεις.

Μερικοί χρησιμοποιούν τον όρο «ανθρωποδενιστές» για όσους προτείνουν προσοχή όταν κάνουν ισχυρισμούς σχετικά με τις συνειδητές καταστάσεις στα ζώα. Κάνουν σύγκριση με σαφώς αντι-επιστήμονες «αρνητές της κλιματικής αλλαγής»; Αυτό θα ήταν παράξενο, δεδομένου ότι οι λεγόμενοι «ανθρωποαποδεινείς» είναι αυτοί που απαιτούν πιο αυστηρά επιστημονικά πρότυπα. Αλλά οι σκεπτικιστές ερευνητές, συμπεριλαμβανομένου και εμένα, δεν αρνούνται την ύπαρξη της συνείδησης των ζώων. Αντίθετα, απλώς προτρέπουμε να τηρείται η τυπική επιστημονική πρακτική της σαφής διάκρισης των δεδομένων που συλλέγονται σε ένα πείραμα από τις εικασίες των ερευνητών σχετικά με το τι μπορεί να σημαίνουν αυτά τα δεδομένα, στις μελέτες της συνείδησης των ζώων.

Μερικά από τα προβλήματα που μπορεί να προκύψουν από τη σύγχυση του συνειδητού και μη συνειδητού ελέγχου της συμπεριφοράς απεικονίζονται με παραδείγματα από τη δική μου περιοχή έρευνας σχετικά με το πώς ο εγκέφαλος ανιχνεύει και ανταποκρίνεται στον κίνδυνο. Από καιρό πιστεύεται ότι η συνειδητή εμπειρία του φόβου προκύπτει από την περιοχή του εγκεφάλου που ονομάζεται αμυγδαλή. Αυτή η περιοχή είναι μέρος της κληρονομιάς μας για τα θηλαστικά, και θεωρήθηκε, από τον Δαρβίνο, ότι τα ζώα και οι άνθρωποι έχουν παρόμοια συναισθήματα επειδή έχουμε κληρονομήσει τις συναισθηματικές πτυχές του εγκεφάλου μας από αυτούς. Η ιδέα του κέντρου φόβου της αμυγδαλής δεν ταιριάζει μόνο με τη λαϊκή σοφία και την κοινή λογική, αλλά και με μια αξιοσέβαστη επιστημονική κληρονομιά. Είναι τόσο φυσικό και αληθοφανές που δεν αμφισβητείται και έχει γίνει αντιληπτό ως καθιερωμένο επιστημονικό γεγονός, ακόμη και ως δόγμα.

Όμως υπάρχει ένα πρόβλημα. Ακριβώς επειδή, παρουσία κινδύνου (ένα φίδι ή ένας ληστής), ένας άνθρωπος συνήθως αισθάνεται συνειδητά φόβο και επίσης παγώνει ή τρέπεται σε φυγή, δεν σημαίνει ότι η εμπειρία του φόβου προκάλεσε τη συμπεριφορά. Η συσχέτιση είναι ίση με την αιτιότητα.

Μια εναλλακτική άποψη που εγώ, και άλλοι ομοϊδεάτες επιστήμονες, τηρούμε είναι ότι η συνειδητή εμπειρία του φόβου δεν είναι προϊόν των κυκλωμάτων της αμυγδαλής που ελέγχουν τις αντιδράσεις του σώματος όταν βρίσκεται σε κίνδυνο. Η αμυγδαλή είναι πράγματι υπεύθυνη για τις απαντήσεις, αλλά δεν είναι υπεύθυνη για την ίδια τη συνειδητή εμπειρία του φόβου. Η δουλειά του σε καταστάσεις κινδύνου είναι να ανιχνεύει και να ανταποκρίνεται σε απειλές, όχι να προκαλεί φόβο. Αν και η ενεργοποίηση της αμυγδαλής δεν προκαλεί φόβο, οι συνέπειες της δραστηριότητας της αμυγδαλής στον εγκέφαλο και το σώμα επηρεάζουν ωστόσο την εμπειρία του φόβου, καθιστώντας τον πιο έντονο και παρατείνοντάς τον στο χρόνο.

Εάν η ιδέα του κέντρου φόβου δεν είναι σωστή, πώς προκύπτει ο ίδιος ο φόβος; Σημαντικά στοιχεία υποδηλώνουν ότι οι ανθρώπινες συνειδητές εμπειρίες, πιθανώς ακόμη και με συναισθήματα όπως ο φόβος, συναρμολογούνται από γνωστικά κυκλώματα που περιλαμβάνουν τον προμετωπιαίο φλοιό. Για παράδειγμα, όταν οι άνθρωποι μπορούν να αναφέρουν τι είναι ένα οπτικό ερέθισμα, ο οπτικός φλοιός και οι πλευρικές περιοχές του προμετωπιαίου φλοιού είναι και οι δύο ενεργές. Αλλά όταν τα ερεθίσματα είναι καλυμμένα και δεν αναφέρονται, μόνο ο οπτικός φλοιός είναι ενεργός. Ο πλευρικός προμετωπιαίος φλοιός παρουσιάζει ενδιαφέρον επειδή οι γνωστικές διεργασίες που κρύβονται πίσω από την εργαζόμενη μνήμη εξαρτώνται από αυτήν την περιοχή και οι πληροφορίες που έχουμε επίγνωση ανά πάσα στιγμή πιστεύεται ότι είναι οι πληροφορίες που αντιπροσωπεύονται στη μνήμη εργασίας.

Οι πλευρικές προμετωπιαίες περιοχές που εμπλέκονται στη συνείδηση ​​των ανθρώπων βρίσκονται επίσης στους μεγάλους πιθήκους και τους πιθήκους, αλλά δεν υπάρχουν σε άλλα θηλαστικά και μη θηλαστικά σπονδυλωτά είδη. Ωστόσο, ο ανθρώπινος προμετωπιαίος φλοιός έχει κυτταρικές, μοριακές και γενετικές ιδιότητες που δεν υπάρχουν στα πρωτεύοντα, συμπεριλαμβανομένων άλλων πιθήκων. Επιπλέον, ο ανθρώπινος προμετωπιαίος φλοιός έχει κυκλώματα στην περιοχή του μετωπιαίου πόλου του που δεν υπάρχουν σε κανένα άλλο ζώο.

Ο μετωπικός πόλος είναι ιδιαίτερα σημαντικός για διάφορους λόγους. Δεδομένου ότι οι κύριες συνδέσεις του είναι με περιοχές «υψηλότερης τάξης» που εμπλέκονται στην εννοιολογική επεξεργασία και τη μνήμη, πιστεύεται ότι αντιπροσωπεύει ένα ιδιαίτερα υψηλό επίπεδο εννοιολογικής επεξεργασίας στον ανθρώπινο εγκέφαλο. Οι μελέτες έχουν επίσης εμπλέξει συγκεκριμένα τον μετωπικό πόλο στην υποκειμενική επίγνωση και στην εννοιολογική επίγνωση του εαυτού του ως κεντρικό συστατικό μιας εμπειρίας.

Οι νευρικοί μηχανισμοί που υπάρχουν σε κάθε είδος καθορίζουν τι είδους γνωστικές ικανότητες διαθέτουν. Τα μοναδικά χαρακτηριστικά του ανθρώπινου προμετωπιαίου φλοιού μπορεί κάλλιστα να συμβάλλουν σε προφανείς διαφορές στις γνωστικές ικανότητες μεταξύ των ανθρώπων και άλλων ζώων. Οι μηχανισμοί που υπάρχουν σε άλλα ζώα μπορεί να τα προικίσουν με τις δικές τους εμπειρίες. Αλλά χωρίς τους μηχανισμούς που έχουμε, είναι απίθανο να έχουν τις εμπειρίες που έχουμε εμείς.

Αν και δεν γνωρίζουμε επιστημονικά τι, αν μη τι άλλο, βιώνουν στην πραγματικότητα άλλα ζώα, ίσως μπορούμε να χρησιμοποιήσουμε την επιστημονική έρευνα για να εξετάσουμε τι μπορεί να είναι ικανά, δεδομένων των όσων γνωρίζουμε για τη συνείδηση ​​και τη γνώση στον ανθρώπινο εγκέφαλο. Αλλά για να το κάνουμε αυτό, μπορεί να χρειαζόμαστε μια πιο λεπτή άποψη της συνείδησης από τη μονολιθική άποψη που χρησιμοποιείται συνήθως για όλους. Από αυτή την άποψη, μια διορατική προοπτική από τον ψυχολόγο Endel Tuvling μπορεί να είναι χρήσιμη.

Ο Tulving διέκρινε τη νοητική και την αυτόνομη συνείδηση. Νοετική συνείδηση, πρότεινε, είναι η επίγνωση των γεγονότων - αυτό είναι φαγητό, αυτό είναι επικίνδυνο, υπάρχει ένας πιθανός σύντροφος. Αυτονοητική συνείδηση , από την άλλη, είπε, είναι η επίγνωση ότι ΕΣΥ είσαι αυτός που έχει την εμπειρία. Το τελευταίο είδος συνειδητοποίησης απαιτεί μια αίσθηση του εαυτού μας στο χρόνο. Αυτή δεν είναι απλώς η ικανότητα λήψης μιας απόφασης που έχει αντίκτυπο στη μελλοντική συμπεριφορά. Αντιθέτως, περιλαμβάνει τη δυνατότητα συμμετοχής σε διανοητικό ταξίδι στο χρόνο —να οραματιστείτε τον εαυτό σας με ένα προσωπικό παρελθόν και ένα υποθετικό μέλλον (ή μέλλοντα). Ο Tulving πρότεινε ότι ενώ άλλα ζώα μπορούν να εμπλακούν σε μελλοντικές συμπεριφορές και μπορεί να έχουν νοητικές εμπειρίες, μόνο οι άνθρωποι έχουν αυτόνομη συνείδηση.

Αυτές οι διάφορες ιδέες συνενώνονται γύρω από το συμπέρασμα ότι η ανθρώπινη ικανότητα για στοχαστική αυτογνωσία και νοητικό ταξίδι στο χρόνο μπορεί να μας δώσει μια ξεχωριστή μορφή συνειδητής εμπειρίας, στην οποία ο εαυτός μας είναι κεντρικός. Όχι ο εαυτός ως αντικείμενο (επίγνωση των σωματικών καταστάσεων) αλλά ο εαυτός ως υποκείμενο (αυτή η σκέψη ή το συναίσθημα είναι δική μου). Και τα μοναδικά χαρακτηριστικά του ανθρώπινου προμετωπιαίου φλοιού μπορεί να εξηγούν αυτό.

Ακόμα κι αν άλλα πρωτεύοντα στερούνται αυτόνομης συνείδησης, μπορεί παρόλα αυτά να είναι ικανά για κάποια μορφή νοητικής επίγνωσης που γίνεται δυνατή από εκείνες τις πτυχές των πλευρικών προμετωπιαίων περιοχών που μοιράζονται με τους ανθρώπους. Αυτό θα τους επέτρεπε να έχουν πολύπλοκη γνώση, και ίσως συνειδητή επίγνωση, ερεθισμάτων και καταστάσεων. Εάν άλλα θηλαστικά έχουν κάποιου είδους συνειδητή επίγνωση, η έλλειψη και των δύο πλευρικών προμετωπιαίων περιοχών και του μετωπιαίου πόλου καθιστά πιθανό ότι πρόκειται για μια πιο πρωτόγονη μορφή, πιθανώς ένα απλούστερο είδος σημειωτικής επίγνωσης ή ίσως μια μη γνωστική μορφή κατά μήκος των γραμμών του μια βασική συνείδηση ​​που σχετίζεται με την επίγνωση του σώματος, όπως προτείνουν οι Antonio Damasio και Jaak Pankseep.

Η δυσκολία στην επιστημονική μέτρηση της συνείδησης στα ζώα σημαίνει ότι μπορεί να μην μάθουμε ποτέ πραγματικά με βεβαιότητα τι συμβαίνει στο μυαλό τους. Ίσως όμως αυτό να μην είναι το πιο σημαντικό ερώτημα επιστημονικά. Ίσως θα έπρεπε να εστιάζουμε περισσότερο στις γνωστικές και συμπεριφορικές ικανότητες που είναι σαφώς κοινές και μετρήσιμες σε άλλα ζώα. Μερικές από αυτές τις κοινές ικανότητες έχουν σαφώς συνεισφέρει στην εξέλιξη του είδους της συνείδησής μας και μπορεί να καταστήσουν δυνατή κάποια μορφή επίγνωσης σε άλλα ζώα, ακόμα κι αν οι ικανότητες που διαθέτουν δεν τα κάνουν συνειδητά όπως είμαστε εμείς.

Ο Joseph LeDoux είναι ο συγγραφέας του The Deep History of Ourselves:The Four-Billion-Year Story of How We Got Our Brains. Είναι ο Henry and Lucy Moses Καθηγητής Επιστήμης και Καθηγητής Νευροεπιστήμης, Ψυχολογίας, Ψυχιατρικής και Ψυχιατρικής Παιδιών και Εφήβων στο Πανεπιστήμιο της Νέας Υόρκης, όπου διευθύνει το Emotional Brain Institute. Τα βιβλία του περιλαμβάνουν Ανήσυχος, Συναπτικός Εαυτός, και Ο συναισθηματικός εγκέφαλος.

Από το βιβλίο The Deep History of Ourselves του Joseph LeDoux, έκδοση Viking, αποτύπωμα της Penguin Publishing Group, τμήματος της Penguin Random House LLC. Πνευματικά δικαιώματα © 2019 από τον Joseph LeDoux.

Κύρια φωτογραφία:Dmussman / Shutterstock

Υποσημειώσεις

1. Butler AB, Hodos W (2005) Comparative Vertebrate Neuroanatomy:Evolution and Adaptation. Hoboken:John Wiley &Sons, Inc.

2. Darwin C (1871) The Descent of Man, and Selection in Relation to Sex. Λονδίνο:John Murray, Albemarle Street.

3. Darwin C (1872) Η έκφραση των συναισθημάτων στον άνθρωπο και στα ζώα. Λονδίνο:John Murray, Albemarle Street.

4. Knoll E (1997) Dogs, Darwinism, and English Sensibilites. Στο:Anthropomorphism, Anecdotes, and Animals (Mitchell, R. W. et al., eds), σελ. 12-21 Albany:State University of New York Press.

5. Knoll E (1997) Dogs, Darwinism, and English Sensibilites. Στο:Anthropomorphism, Anecdotes, and Animals (Mitchell, R. W. et al., eds), σελ. 12-21 Albany:State University of New York Press.

6. Knoll E (1997) Dogs, Darwinism, and English Sensibilites. Στο:Anthropomorphism, Anecdotes, and Animals (Mitchell, R. W. et al., eds), σελ. 12-21 Albany:State University of New York Press; Wynne CD (2004) Οι κίνδυνοι του ανθρωπομορφισμού. Nature 428:606; Wynne CDL (2007) Τι είναι τα ζώα; Γιατί ο ανθρωπομορφισμός δεν είναι ακόμα μια επιστημονική προσέγγιση της συμπεριφοράς. Comparative Cognition &Behavior Reviews 2:125-135; Penn DC, Holyoak KJ, Povinelli DJ (2008) Το λάθος του Δαρβίνου:εξηγώντας την ασυνέχεια μεταξύ ανθρώπινου και μη ανθρώπινου μυαλού. Behav Brain Sci 31:109-130; συζήτηση 130-178; Penn DC, Povinelli DJ (2007) Αιτιακή γνώση σε ανθρώπινα και μη ανθρώπινα ζώα:μια συγκριτική, κριτική ανασκόπηση. Annu Rev Psychol 58:97-118.

7. Keller FS (1973) The Definition of Psychology. Νέα Υόρκη:Appleton-Century-Crofts.

8. Kennedy JS (1992) The New Anthropomorphism. Νέα Υόρκη:Cambridge University Press.

9. Jennings HS (1906) Behavior of the Lower Organisms. Νέα Υόρκη:Columbia University Press. Ενώ ο Τζένινγκς ήθελε μερικές φορές να διαχωρίσει τις πειραματικές παρατηρήσεις από τα συμπεράσματα που βασίζονταν στην αναλογία με την ανθρώπινη συμπεριφορά, άλλες φορές απέδιδε ελεύθερα μια υποκειμενική ψυχική ζωή σε μεμονωμένα κύτταρα.

10. Russell B (1921) Lecture II:Instinct and Habit. Στο:The Analysis of Mind (Russell, B., ed) Auckland, New Zealand:Floating Press.

11. Banaji MR, Greenwald AG (2013) Blind Spot:Hidden biases of good people. Νέα Υόρκη:Bantam Books.

12. de Waal F (2006) Primates and Philosophers:How morality evolved. Princeton:Princeton University Press; de Waal F (2016) What I Learned From Tickling Apes. Στο:The New York Times New York:The New York Times Company.

13. Goodall J (2009) Εισαγωγή. Στο:The Inner World of Farm Animals (Hatkoff, A., ed), σελ. 13 Νέα Υόρκη:Stewart, Tabori και Chang.

14. Kihlstrom JF (1987) The Cognitive Unconscious. Science 237:1445-1452.

15. Lashley K (1950) Το πρόβλημα της σειριακής τάξης στη συμπεριφορά. Στο:Εγκεφαλικοί μηχανισμοί στη συμπεριφορά (Jeffers, L. A., ed) New York:Wiley; Gardner H (1987) The mind’s new science:A history of the cognitive Revolution. Νέα Υόρκη:Basic Books, Inc. Neisser U (1967) Γνωστική Ψυχολογία. Englewood Cliffs, NJ:Prentice Hall; Dehaene S, Lau H, Kouider S (2017) Τι είναι η συνείδηση ​​και θα μπορούσαν οι μηχανές να την έχουν; Science 358:486-492.

16. Weiskrantz L (1997) Consciousness lost and found:Μια νευροψυχολογική εξερεύνηση. Νέα Υόρκη:Oxford University Press.

17. Heyes C (2015) Animal mindreading:what’s the problem? Psychon Bull Rev 22:313-327; Heyes C (2016) Blackboxing:στρατηγικές κοινωνικής μάθησης και πολιτισμική εξέλιξη. Philos Trans R Soc Lond B Biol Sci 371. PMC4843607; Penn DC, Holyoak KJ, Povinelli DJ (2008) Το λάθος του Δαρβίνου:εξηγώντας την ασυνέχεια μεταξύ ανθρώπινου και μη ανθρώπινου μυαλού. Behav Brain Sci 31:109-130; συζήτηση 130-178; Penn DC, Povinelli DJ (2007) Αιτιακή γνώση σε ανθρώπινα και μη ανθρώπινα ζώα:μια συγκριτική, κριτική ανασκόπηση. Annu Rev Psychol 58:97-118; Shettleworth SJ (2009) Η εξέλιξη της συγκριτικής γνωστικής ικανότητας:είναι το snark ακόμα ένα boojum; Behav Processes 80:210-217; Shettleworth SJ (2010) Έξυπνα ζώα και εξηγήσεις killjoy στη συγκριτική ψυχολογία. Trends Cogn Sci 14:477-481; Suddendorf T, Corballis MC (2007) Η εξέλιξη της πρόβλεψης:Τι είναι το νοητικό ταξίδι στο χρόνο και είναι μοναδικό στους ανθρώπους; Behav Brain Sci 30:299-313; συζήτηση 313-251; Suddendorf T, Corballis MC (2010) Στοιχεία συμπεριφοράς για νοητικό ταξίδι στο χρόνο σε μη ανθρώπινα ζώα. Behav Brain Res 215:292-298; Suddendorf T (2013) The Gap:The Science of What Separates Us from Other Animals. Νέα Υόρκη:Βασικά βιβλία.

18. Avramides, A, “Other Minds”, The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Summer 2019 Edition), Edward N. Zalta (επιμ.), https://plato.stanford.edu/archives/sum2019/entries/other-minds/.

19. Το «πρόβλημα των άλλων μυαλών» είναι ένα υποθετικό φιλοσοφικό επιχείρημα, όχι ένα επιστημονικά τεκμηριωμένο επιχείρημα. Το γεγονός είναι, όπως υποστηρίζω παρακάτω, κανένα άλλο ζώο δεν έχει το είδος του εγκεφάλου μας, ειδικά το είδος του προμετωπιαίου φλοιού μας, και το είδος της γνώσης που καθιστά δυνατό. Και αν οι μοναδικές πτυχές του εγκεφάλου μας και της γνωστικότητάς μας είναι βασικές για το είδος της συνείδησής μας, τότε το είδος της συνείδησής μας δεν θα πρέπει απλώς να θεωρηθεί ότι υπάρχει σε άλλα ζώα.

20. Μελέτες ασθενών με τυφλή όραση έχουν επίσης προσφέρει γνώσεις για διαχωρισμούς μεταξύ συνειδητού και μη συνειδητού ελέγχου συμπεριφοράς. Βλέπε Weiskrantz L (1997) Consciousness lost and found:A neuropsychological exploration. Νέα Υόρκη:Oxford University Press, και Lau HC, Passingham RE (2007) Ασυνείδητη ενεργοποίηση του συστήματος γνωστικού ελέγχου στον ανθρώπινο προμετωπιαίο φλοιό. J Neurosci 27:5805-5811.

21. Για παράδειγμα, βλέπε Rosenthal D (2019) Συνείδηση ​​και αυτοπεποίθηση. Νευροψυχολογία. Μάιος 2019· 128:255-265. Αλλά οι προφορικές αναφορές δεν είναι χωρίς διαμάχες. Μερικές φορές οι εμπειρίες είναι φευγαλέες και δεν αναφέρονται. Επίσης, οι αναφορές γίνονται λιγότερο αξιόπιστες με την πάροδο του χρόνου, ακόμη και σε μικρά χρονικά διαστήματα, καθώς η μνήμη είναι δυναμική — αλλάζει με το απλό πέρασμα του χρόνου ή με τη συσσώρευση νέων εμπειριών. Επιπλέον, οι άνθρωποι συχνά στερούνται ακριβείς ενδοσκοπικές γνώσεις σχετικά με τα κίνητρα για το γιατί έκαναν αυτό που έκαναν. Οι άνθρωποι μπορεί να είναι ανέντιμοι, ειδικά για προσωπικές ερωτήσεις (δηλαδή για τη χρήση ψυχαγωγικών ναρκωτικών ή σεξουαλικές συνήθειες). Όμως, σε ένα πείραμα, όπου δεν υπάρχει λόγος να είναι παραπλανητικό, οι προφορικές αναφορές είναι στην πραγματικότητα αρκετά αξιόπιστοι δείκτες του τι βιώνει ένα θέμα, καθώς οι άνθρωποι τείνουν να ξέρουν τι έχουν συνείδηση, ειδικά αν διερευνηθούν αυτή τη στιγμή.

22. Heyes C (2015) Animal mindreading:what’s the problem? Psychon Bull Rev 22:313-327; Heyes C (2016) Blackboxing:στρατηγικές κοινωνικής μάθησης και πολιτισμική εξέλιξη. Philos Trans R Soc Lond B Biol Sci 371. PMC4843607; Penn DC, Holyoak KJ, Povinelli DJ (2008) Το λάθος του Δαρβίνου:εξηγώντας την ασυνέχεια μεταξύ ανθρώπινου και μη ανθρώπινου μυαλού. Behav Brain Sci 31:109-130; συζήτηση 130-178; Penn DC, Povinelli DJ (2007) Αιτιακή γνώση σε ανθρώπινα και μη ανθρώπινα ζώα:μια συγκριτική, κριτική ανασκόπηση. Annu Rev Psychol 58:97-118; Shettleworth SJ (2009) Η εξέλιξη της συγκριτικής γνωστικής ικανότητας:είναι το snark ακόμα ένα boojum; Behav Processes 80:210-217; Shettleworth SJ (2010) Έξυπνα ζώα και εξηγήσεις killjoy στη συγκριτική ψυχολογία. Trends Cogn Sci 14:477-481; Suddendorf T, Corballis MC (2007) Η εξέλιξη της πρόβλεψης:Τι είναι το νοητικό ταξίδι στο χρόνο και είναι μοναδικό στους ανθρώπους; Behav Brain Sci 30:299-313; συζήτηση 313-251; Suddendorf T, Corballis MC (2010) Στοιχεία συμπεριφοράς για νοητικό ταξίδι στο χρόνο σε μη ανθρώπινα ζώα. Behav Brain Res 215:292-298; Suddendorf T (2013) The Gap:The Science of What Separates Us from Other Animals. Νέα Υόρκη:Βασικά βιβλία.

23. Horowitz A (2016) Being a Dog:Ακολουθώντας τον σκύλο σε έναν κόσμο όσφρησης. Νέα Υόρκη:Scribner.

24. Humphrey, Ν. Κ. (1977). Ανασκόπηση του Griffin's The Question of Animal Awareness. Animal Behaviour, 25, 521-522.

25. de Waal FBM (1999) Anthropomorphism and Anthropodenial:Consistency in Our Thinking about Humans and Other Animals. Φιλοσοφικά Θέματα 27:255-280.

26. MacLean PD (1949) Ψυχοσωματική νόσος και ο «σπλαχνικός εγκέφαλος»:πρόσφατες εξελίξεις που σχετίζονται με τη θεωρία του συναισθήματος Papez. Psychosomatic Medicine 11:338-353; MacLean PD (1970) Ο τριαδικός εγκέφαλος, το συναίσθημα και η επιστημονική προκατάληψη. Στο:The Neurosciences:Second Study Program (Schmitt, F. O., ed), σελ. 336-349 Νέα Υόρκη:Rockefeller University Press.

27. Damasio A, Carvalho GB (2013) Η φύση των συναισθημάτων:εξελικτικές και νευροβιολογικές καταβολές. Nat Rev Neurosci 14:143-152; Panksepp J, Biven L (2012) The Archaeology of Mind:Neuroevolutionary origins of human emotions. Νέα Υόρκη:W. W. Norton &Co.

28. LeDoux JE (1996) The Emotional Brain. Νέα Υόρκη:Simon and Schuster; LeDoux JE (2002) Synaptic Self:Πώς ο εγκέφαλός μας γίνεται αυτό που είμαστε. Νέα Υόρκη:Βίκινγκ; LeDoux J (2012) Επανεξέταση του συναισθηματικού εγκεφάλου. Neuron 73:653-676; LeDoux JE (2014) Συμβιβαζόμαστε με τον φόβο. Proc Natl Acad Sci U S A 111:2871-2878; LeDoux JE (2015) Anxious:Χρήση του εγκεφάλου για την κατανόηση και τη θεραπεία του φόβου και του άγχους. Νέα Υόρκη:Βίκινγκ; LeDoux JE (2017) Semantics, Surplus Meaning, and the Science of Fear. Trends Cogn Sci 21:303-306; LeDoux JE, Brown R (2017) Μια ανώτερης τάξης θεωρία της συναισθηματικής συνείδησης. Proc Natl Acad Sci U S A 114:E2016-E2025; LeDoux JE, Pine DS (2016) Χρήση της νευροεπιστήμης για να βοηθήσει στην κατανόηση του φόβου και του άγχους:Ένα πλαίσιο δύο συστημάτων. Am J Psychiatry 173:1083-1093.

29. Barrett LF, Russell JA (επιμ.) (2015) Η ψυχολογική κατασκευή του συναισθήματος. Νέα Υόρκη:Guilford Press; Barrett LF (2017) Πώς δημιουργούνται τα συναισθήματα. Νέα Υόρκη:Houghton Mifflin Harcourt.

30. Δεν συμφωνούν όλοι οι επιστήμονες. Μερικοί βλέπουν τον φόβο, όχι ως εμπειρία, αλλά ως ένα σύνολο φυσιολογικών διεργασιών που πυροδοτούν συμπεριφορικές και φυσιολογικές αντιδράσεις και επίσης συνειδητές. Σε αυτή τη σύγχρονη εκδοχή του συμπεριφορισμού, ο συνειδητός φόβος δεν είναι ο «φόβος». Είναι απλώς μια άλλη απάντηση. Δείτε Fanselow MS, Pennington ZT (2017) The Danger of LeDoux and Pine’s Two-System Framework for Fear. Am J Psychiatry 174:1120-1121; Fanselow MS, Pennington ZT (2018) Μια επιστροφή στην ψυχιατρική σκοτεινή εποχή με ένα πλαίσιο δύο συστημάτων για τον φόβο. Behav Res Ther 100:24-29. PMC5794606.

31. LeDoux JE (2015) Anxious:Using the brain to understand and treat fear and anxiety. New York:Viking; LeDoux JE (2017) Semantics, Surplus Meaning, and the Science of Fear. Trends Cogn Sci 21:303-306; LeDoux JE, Brown R (2017) A higher-order theory of emotional consciousness. Proc Natl Acad Sci U S A 114:E2016-E2025; LeDoux JE, Pine DS (2016) Using Neuroscience to Help Understand Fear and Anxiety:A Two-System Framework. Am J Psychiatry 173:1083-1093.

32. Lau H, Rosenthal D (2011) Empirical support for higher-order theories of conscious awareness. Trends Cogn Sci 15:365-373; Odegaard B, Knight RT, Lau H (2017) Should a Few Null Findings Falsify Prefrontal Theories of Conscious Perception? J Neurosci 37:9593-9602. PMC5628405; Fleming SM, van der Putten EJ, Daw ND (2018) Neural mediators of changes of mind about perceptual decisions. Nat Neurosci 21:617-624. PMC5878683.LeDoux JE (2015) Anxious:Using the brain to understand and treat fear and anxiety. New York:Viking; LeDoux JE, Brown R (2017) A higher-order theory of emotional consciousness. Proc Natl Acad Sci U S A 114:E2016-E2025; Brown R, Lau H. and LeDoux JE (2019) Understanding the Higher-Order Theory of Consciousness. Trends Cogn. Sci. 23:754-768.

33. Preuss TM (2011) The human brain:rewired and running hot. Ann N Y Acad Sci 1225 Suppl 1:E182-191. PMC3103088; Preuss TM (2012) Human brain evolution:from gene discovery to phenotype discovery. Proc Natl Acad Sci U S A 109 Suppl 1:10709-10716. PMC3386880; Teffer K, Semendeferi K (2012) Human prefrontal cortex:evolution, development, and pathology. Prog Brain Res 195:191-218.

34. Koechlin E (2011) Frontal pole function:what is specifically human? Trends Cogn Sci 15:241; Semendeferi K, Teffer K, Buxhoeveden DP, Park MS, Bludau S, Amunts K, Travis K, Buckwalter J (2011) Spatial organization of neurons in the frontal pole sets humans apart from great apes. Cereb Cortex 21:1485-1497.

35. Koechlin E (2011) Frontal pole function:what is specifically human? Trends Cogn Sci 15:241; author reply 243.

36. Fleming SM, van der Putten EJ, Daw ND (2018) Neural mediators of changes of mind about perceptual decisions. Nat Neurosci 21:617-624. PMC5878683.

37. Silani, G. et al. (2008) Levels of emotional awareness and autism:an fMRI study. Soc. Neurosci. 3, 97–112.

38. Penn DC, Holyoak KJ, Povinelli DJ (2008) Darwin’s mistake:explaining the discontinuity between human and nonhuman minds. Behav Brain Sci 31:109-130; discussion 130-178; Penn DC, Povinelli DJ (2007) Causal cognition in human and nonhuman animals:a comparative, critical review. Annu Rev Psychol 58:97-118; Suddendorf T. (2018) The Gap:The Science of What Separates Us from Other Animals. New York:Basic Books; MacLean EL (2016) Unraveling the evolution of uniquely human cognition. Proc Natl Acad Sci U S A 113:6348-6354. PMC4988573.

39. Tulving E (2001) The origin of autonoesis in episodic memory. In:The Nature of Remembering:Essays in Honor of Robert G Crowder (Roediger, H. L. et al., eds), pp 17-34 Washington, D.C.:Am Psychol Assoc.

40. Clayton NS, Dickinson A (2010) Mental Time Travel:Can Animals Recall the Past and Plan for the Future? A2 – Breed, Michael D. In:Encyclopedia of Animal Behavior (Moore, J., ed), pp 438-442 Oxford:Academic Press; Raby CR, Clayton NS (2009) Prospective cognition in animals. Behav Processes 80:314-324; Beran MJ, Menzel CR, Parrish AE, Perdue BM, Sayers K, Smith JD, Washburn DA (2016) Primate cognition:attention, episodic memory, prospective memory, self-control, and metacognition as examples of cognitive control in nonhuman primates. Wiley Interdiscip Rev Cogn Sci 7:294-316. PMC5173379.

41. Tulving E (2005) Episodic memory and autonoesis:Uniquely human? In:The Missing Link in Cognition (Terrace, H. S. and Metcalfe, J., eds), pp 4-56 New York:Oxford University Press.

42. Damasio A, Carvalho GB (2013) The nature of feelings:evolutionary and neurobiological origins. Nat Rev Neurosci 14:143-152; Panksepp J, Biven L (2012) The Archaeology of Mind:Neuroevolutionary origins of human emotions. New York:W. W. Norton &Co.

43. The philosopher Thomas Nagel famously pointed out that we can never know what the experience of animal is like (Nagel T (1974) What is it like to be a bat? Philosophical Review 83:4435-4450). But just because it’s difficult to demonstrate consciousness in animals does not mean that they lack minds. I don’t know of any serious scientist today who claims that mammals and birds lack minds, if by “mind” we mean the ability to think, plan, and remember. But that is different than the ability to be conscious of one’s own thoughts, plans, and memories. Still, the fact that mammals and birds do have minds does not mean that they have the kind of mind that humans have.